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助 念  組
 

祖                        連結:參加法會的行前準備實用問答  佛事說明要點

    祭祖是中國人孝道精神的表現,飲水思源、慎終追遠是很好的一種教育及風俗,所以佛教到了中國之後,並沒有廢除對祖先的祭祀。

    佛教在印度,沒有祭祖這樣的事,因為佛教相信人過世之後,在七七四十九天之間即去投生轉世,福報大的,不到七七四十九天就轉生了,到天上或投生在人間,福報小或業報重的人,也馬上投生到畜生道、餓鬼道、地獄道去,如果過了七七四十九天以後,還沒有轉生的就淪為鬼道眾生。

    因此,人死了以後,並不等於全部淪為鬼道,佛教是相信人死以後只有六分之一的可能是鬼道眾生,他可能升天、可能轉生為人、可能轉生為三惡道的眾生,不一定老是在鬼道,那是不是一定要祭祀呢?

    如果還在鬼道,是應該祭祀;如果不是淪為鬼道眾生,是不是還需要祭祀呢?當然,對祖先的懷念是應該有的,我們佛教徒,對祖先忌日所作的紀念方式有:為他們作布施的功德、為他們誦經、為他們念佛、為他們修持種種的修行法門,把功德回向給祖先們,對已轉生的,可增長福德,可減少業報的苦難;對還沒有轉生、仍為鬼的,也能得到佛法的利益,減少為鬼道的時間早一點轉生。

    中國人是重視孝、重視倫理的民族,因此,只要是優良的風俗習慣要保持,我們佛教徒不反對祭祀,只是對於紀念祖先的方式更掌握慎終追遠的精神。如果家庭的成員已經都是佛教徒了,可以已念佛、念經、拜懺或供僧、供養三寶或布施貧窮、作社會福利事業,以這些功德來紀念、來回向給祖先,這對他們是更有用的。

    如果家庭裡還有人沒有機會成為佛教徒,他們認為要祭祀,以表達慎終追遠、飲水思源的機會和行動,那也很好,不要反對,可以陪著他們做同樣的事情。

    如果你希望用清明、中元這一段時間,到寺院裡去做團體共修,可向家裡的人說明,我用不同的方式來紀念祖先,用不同的修行方式來報答祖先,或許家人也可能跟你一起去修行,如果他們不贊成你去寺院修行,你在家裡邊也可以以誦經、拜佛作為紀念,也很好。阿彌陀佛!

阿彌陀佛是無形的

    今天我為一位往生的菩薩說法,我說人在這個世界上活到七十、八十、九十歲,最多活到一百歲。到目前為止,人類最長壽的記錄是活到一百三十多歲,而在民間傳說中,開天闢地的彭祖活了大約八百多歲,而他的叔叔則是一覺醒來之後,發現人世已過了一千年。

    我們在這人間一趟,真正能夠活到百歲的人是不多的,人生苦短,但是年輕的時候,總覺得已經活得夠久了。一年三百六十五天,對小孩子來說是蠻長的,甚至每過一天,都覺得好久。但是對老人家而言,一年如一天,常常覺得去年才剛過年,怎麼又要過年了?

    所以,小菩薩不要認為老人活得太久了,我們覺得才沒有多久耶!尤其是忙碌的人,時間很快就過去了,至於不忙的人呢?不忙的人也可以回想這一生,究竟為自己、為眾生做過些什麼?

    現在有很多人喜歡寫回憶錄,但是這一生真的如回憶錄裡的片段這麼好嗎?還是隱惡揚善,包裝出堂堂皇皇的一生?真實的人生究竟功多?還是過多?是傷害人多,還是讓別人快樂多?

    許多人在年老之後,為這一生未能好好為人處世而感到悔恨,也為今生沒有學佛感到後悔。但是時間已經過去了,後悔也沒有用。人生苦短,這一生能夠帶走什麼嗎?財產、地位、兒孫、名望與權勢,這些都帶不走,只有業報隨身。

    如果生前累積了善業,就是功德;累積了惡業,便成罪過。我們這一生的所做所為,究竟哪一種多?

    有一些人因為害怕自己的惡業多過於善業,乾脆就不學佛,裝作不知道有業報這回事。其實,過去的已經過去了,學佛晚一些沒有關係,但是現在已經聽到了佛法,知道什麼是好的、不好的,這種了然就是智慧。有智慧的人自然會多修福報。

    念佛修淨土法門,能夠福慧雙修。但是我們要清楚究竟是為誰念佛?法會中有些菩薩為亡者寫超薦牌位,這樣做有沒有用?有用。但是《地藏經》告訴我們,自己修行,有七分功德是自己的;若替他人做功德,自己得六分功德,亡者得一分功德。我們為亡者回向、念佛作功德,雖然對亡者有幫助,但是所得功德不如生前自己親身修行。

    過去我曾經勸一位老人家要多念佛,結果他說:「請師父幫我念就好了,我是凡夫,自己念沒有用的。」我告訴他,如果你肚子餓,看著我吃飽就會跟著飽嗎?

  於是他開始念佛。後來,聽說他因癌症臨命終時,每當病痛發作需要打麻醉針,他用什麼當麻醉劑?就是念佛,一聲聲「阿彌陀佛」,不斷地念。而凡是有人來探病,他逢人便勸要多念佛,讓很多人受感動。另外,也有一位政壇元老,一輩子念佛,最後卻受洗成為基督徒,因為他說他從來見不到佛。

    阿彌陀佛是無形的,一般人看不到報身的阿彌陀佛,也不容易見到法身的阿彌陀佛。佛的報身,只有初地以上的菩薩才可以見到,而凡夫有煩惱的人,則是帶業往生。念佛的人不應該老是求感應,非見到阿彌陀佛不可。念佛有感應,見到阿彌陀佛很好,如果見不到,也沒有關係。臨命終時如果沒有見到阿彌陀佛,只要一心相信佛菩薩,一心求生西方極樂淨土,當意識離開身體之後,就能夠立即見到阿彌陀佛。

    念佛一定要深切,要生起信心。希望大家能夠多念佛,常念佛,為自己念佛。阿彌陀佛!

再談助念功德

   「助念」是我們法鼓山所做關懷工作之中最重要的一項,主要是為了關懷臨命終時的人以及剛往生的人,希望藉由我們至誠的念佛,使臨終的人保持正念,且生起正信、正知、正見,發願往生西方極樂世界,到阿彌陀佛的蓮池海會。假如沒有我們的助念,他們可能不知道有西方極樂世界這麼一個佛國淨土,也可能會捨不得離開此一娑婆世界的親朋好友和事業財產。

  許多人在活著的時候渾噩不覺,到了病時才感到痛苦莫名,瀕臨死亡之際更是恐懼難安,這都是因為不知道自己將歸向何處?所以,此時若有助念的蓮友到場,不管人數多寡,一方面為他助念,另一方面適時為他說三皈依,使他立時成為三寶弟子,發願求生西方極樂世界,他的心便不致慌亂、恐懼,反而生起安慰和希望之念,因為他很清楚自己將往生何處去。這便是臨終關懷最主要的目的。

  當我們為亡者助念,是否一定會使他往生西方極樂世界呢?並不盡然,我們只是仗佛願力,求佛菩薩慈悲接引。有一些人,在生時不知何謂念佛,也不知道什麼是佛法,更不知往生西方有多好,可是由於我們的助念,讓他在聽到佛號後,會不期然地產生感應;如果是神智清楚者,必然願意求生西方。

  神識不清者,經由我們助念的助緣,即使無法往生西方也一定得生天國,而此天國多半為忉利天或彌勒淨土之兜率內院,不過到兜率內院並非人人都有此因緣,必須生前己有佛法信仰的基礎,方可至此修行;若仍轉生為人也必定投生在尊貴的人家,更不致於下墮三塗。由此可知念佛迴向的功德,對亡者是非常有用的。

  這在《地藏菩薩本願經》也提到,若亡者的後人為其做一切佛事,布施、設齋、供養等,誦地藏菩薩聖號或誦《地藏經》,存亡二者均能獲大利益。在《無量壽經》中也提到:「若有眾生住大乘者,向無量壽,乃至十念,願生其國,聞甚深法,即生信解,乃至獲得一念淨心,發一念心,念於彼佛,此人臨命終時,如在夢中,見阿彌陀佛,定生彼國,得不退轉,無上菩提。」

  助念對亡者家屬來說也是非常有用的,家屬之中可能全是佛教徒,亦可能僅有一人是我們的會員,而其他人並未皈依三寶、親近佛法,只不過並不排斥佛教,能接受我們前去助念,助其心靈得到安定。

  一般家庭,在突然遭逢親友往生的重大變故時,難免六神無主,手足失措,此時助念團蓮友的到來,一者可為亡者助念,同時帶動其家屬一起念佛,幫助他們把心安定下來;二者亦能從佛法的立場,建議其家屬如何料理後事。

  這些關懷和幫助,對亡者家屬非常重要,不但讓他們感受到人情的溫馨,也讓他們體會到學佛的好處,以及法鼓山對人間關懷之懇切。並藉此助念的因緣讓亡者家屬認識農禪寺,在感動之餘親近三寶,一俟機緣成熟,自然會成為正信的三寶弟子。

  助念除了對亡者、家屬有利益,對助念者本身也是一件大功德。《地藏經》說到:「若有男子女人,在生不修善因,多造眾罪,命終之後,眷屬大小,為造福利一切聖事,七分之中而乃獲一,六分功德,生者自利,以是之故,未來現在善男女等,聞健自修,分分己獲。」也就是說為他人助念,所得功德他人只能得七分之一,助念者本身得七分之六,所以助念其實是為自己而念。

  而且我們每出勤一次,就多一次念佛的機會,也因此增加一些蓮友。所謂蓮友,並非狹義的單指平日在蓮社念佛共修的人才是蓮友,應以更深遠的眼光看待,凡是西方世界蓮邦中的善知識都是我們的蓮友。

  當然,這位已往生的蓮友,會到西方極樂淨土,他的親屬們也很可能因此而成為三寶弟子,成了我們的蓮友,並且又進一步影響其他的親友,也成為蓮友。如此推演下去,每出勤助念一次,便可度化相當多的人,助念者因此而廣結善緣。

  所以助念次數愈多,念佛機會也愈多,結的善緣也就愈廣;不僅是為自己蓄積念佛的功德,還涵蓋了度人、

結緣的功德,這份功德之大,實是難以言喻。在現世也能立即得到眾多利益,如家庭和睦、兒孫聰明孝順、事業順利、身體健康、夫妻和諧,除了拜助念功德所賜,也可說是一種感應;而且多念佛,人品也會隨之成長。

  助念既然有這麼大的功德,大家都應該爭取出勤助念的機會,助念團也應該增加排班的次數,在亡者往生後的數小時內,甚至二十四小時內輪班助念,為組員製造助念的機會。至於出勤助佛,除了要重視佛弟子應具有的威儀外,對於自己的家人、朋友以及任何的人物,都不可忽略所應具備的禮儀。因為我們是念佛的人,將來都是要到蓮邦去的;更何況各位身為法鼓山的一份子,千萬不要妄自菲薄,認為自己微不足道,根本起不了什麼作用。大家要體認到,助念是法鼓山最重要的關懷工作,所以每個人都是代表著法鼓山關懷人間的悲願精神。

  今年是法鼓山的「四安」年,四安是「安心、安身、安家、安業」,希望大家都能身體力行地加以實踐,在個人安頓身心之餘,還要把家安頓好,否則將遭人非議。助念關懷固然重要,但關懷家人更要重要,千萬不要因為參與助念,而疏於家務、冷落家人,造成家人的不滿,破壞了家庭的和諧。最好是把家人、家事安頓好之後,夫妻同時參與助念,或輪流出勤。

  有一些人,礙於民間習俗或心理作祟,而有許多忌諱,例如:認為在某些時辰內,不宜到喪家,否則會將喪家的霉氣帶回家,使家宅不安;也有人助念了一次,回去後正巧害病,就歸咎於是見到遺體被沖煞到,這些觀念在一般民間相當普遍。

  但是學佛的人,應該瞭解:「死亡不是一件喜事,也不是喪事,而是一件莊嚴的佛事。」因為助念是恭送亡者至西方極樂世界去。未學佛的人,相信人死後可能是陰曹地府之陰魂、自由行動的陰神;經過助念而學佛的人,是不會墮入陰間,所去之處的層次比陽間更高,稱為陽上上,豈可視之為倒楣呢?

  就喪家而言,親友過世的確是一件不幸的事,家中往往陰氣沈沈,失魂落魄,毫無生氣可言。可是在以佛法為亡者助念、誦經迴向後,由於佛法的功德力,一切都會改觀,可能遺體會出現種種瑞像:臉色轉紅、嘴唇變得紅潤,家庭的氣氛也由陰霾轉為祥和,所以說是「莊嚴的佛事」,這就是助念的功能。

若亡者的遺體不在家中,應如何為亡者助念?

    中國人的民間習俗一向有在外死亡不能回家的觀念,因此常常可以看到許多家屬急著將病危中或臨終的家人由醫院送回家,而讓臨終者飽受身心的折磨。事實上,佛教認為一切唯心造,在外死亡者的遺體不得返家的觀念,就顯得不近人情,而且在社會環境變遷的情形下,許多人因為生病或其他因素,而在醫院或外地過世後才送回家中的情形日益增多;遇到這樣的情形,家屬或蓮友如果是在亡者的身邊,應該在亡者臨終時即開始為其念佛,如果遺體不在家中或家人不在遺體身邊,家屬除可先為亡者布置靈堂之外,也應該至誠懇切一心為亡者念佛,幫助亡者能受到佛法的利益,心開意解、離苦得樂、求生佛國淨土,以增加其往生善處的資糧。

  所以,不管亡者在不在身邊,藉著助念者的願力和信心來感應諸佛菩薩的威德願力,就能幫助亡者求生佛國淨土的力量;尤其在往生後,一般人神識尚未離開的八小時到十二小時之內,或者遺體送到殯儀館安放之後,以及四十九天轉生到下一世的時間內中,助念對亡者的幫助最大。在亡者死亡的四十九天內,如果能夠到寺院參加法會修行活動(禮敬諸佛、誦經、念佛、持咒、拜懺、發願回向),藉由大眾的力量為其助念,也能使亡者獲得更多的資糧。

  如果親友也希望能夠為亡者助念、祈福,只要隨時為亡者念佛、回向,或在早晚課後回向給亡者,亡者自然能感應到這份可貴的祝福。

  因為助念的力量和功能效果來自於誦念者的心意,心念到力量自然就產生,誠心越強力量就越大,自然能對亡者產生感應力(受到佛、菩薩慈悲救濟的感應道交),因此助念是不受空間的限制,只要心中清楚是在為亡者助念,不一定要念亡者名字,只要亡者的親屬做佛事、念佛、布施時回向,就能讓亡者獲得利益;尤其是與亡者關係親密的人,和亡者原有的相應力就比關係遠或沒有關係的人強,也更能引發至誠懇切的心;就如地藏菩薩在過去久遠劫中,數度以至誠心為亡母做佛事,而使亡母得以超度。為亡者做佛事、助念,最好能回向給一切眾生,功德更大。

處於彌留狀態的病人,我們應該如何幫助他?

  人在面對死亡時,通常都會非常的害怕、恐慌,這是由於不知道死後會到哪裡去?或者因為一些心願未了的遺憾,以及對親情、所擁有物質的執著不捨,煩惱牽掛很多而放不下。站在佛教的立場,面對意識模糊或彌留狀態的人,我們還是將他當作是有意識的狀況,用佛法的觀念來開導他,告訴他宇宙人生的真理,是「苦、空、無常、無我、緣起緣滅」。肉身的生命是脆弱、短暫的,佛法的法身慧命才是無限、不滅的,因此生不足喜,死亦不可怕。

   最好能了解臨命終者有哪些未完成的心願及煩惱,告訴他會幫他處理,請他要將身體交給醫生,把生命交給佛菩薩,能夠萬緣放下,不要掛礙,並且為他說明西方淨土,讓他相信死後有一個歸依處,讓他產生力量、信心,充滿光明希望,將一生行善功德求生佛國淨土。

  阿彌陀佛是大醫王,如果病人的業報未盡,一心念佛可以讓病人早日康復,如果業報已盡,若與阿彌陀佛本誓願力相應,將可隨著阿彌陀佛的願力往生西方。「信、願、行」是往生西方的三資糧,也就是絕對相信有西方淨土,必定可蒙佛接引。所以,不管往生者有沒有宗教信仰,家屬都可以先念佛為他助念,這是由於在念佛的佛號聲中,自然會產生寧靜安詳的氣氛,不僅對處於彌留狀態或已往生者,都會因為心的安定而隨著大眾念佛,也就為臨命終者引導了一條往生西方淨土的路或善道。

沒吃素的人助念,亡者會生氣嗎?

  聽說未吃素的人助念的時候,亡者會生氣,有這種說法嗎?

  這種說法,有其道理,但也未必就真的如此。能於助念之日吃素,當然很好,發心終身素食,增長慈悲心,則更是大乘佛教所鼓勵的。如果未能素食者而仍願參加助念,還是有用的。吃葷的人,念佛之前宜用水漱口,以示虔誠恭敬。素食者如果口有異臭,也當在助念共修前,以水漱口。

為何需要對臨終者或亡者開示?  

    人死亡時,鼻息雖斷,但神識通常還執著身體,一般在死亡後八到十二個小時之後,才會逐漸離開身體。在神識未離去之前,正是最痛苦的時刻,只是有口難言;雖然痛苦不堪,但對亡者卻是最重要的時刻,因為當時的狀況將會影響亡者未來的去處,所以,佛教很重視臨終時的佛法開示,是希望藉由佛法的開示,幫助亡者或臨終者體會緣起法的宇宙人生真理-苦、空、無常、無我,能夠萬緣放下,離苦得樂,充滿希望與光明,提起正念,往生淨土。

  根據《觀無量壽佛經》所說,阿彌陀佛在最初發願時,曾開殊勝方便:雖十惡五逆之人,於臨命終時,若遇善知識說法安慰、教令念佛,令聲不絕,具足十念「南無阿彌陀佛」,即得往生淨土。這就是開示的目的和意義。

  因此,聖嚴師父在法鼓山智慧隨身書《助念功德怎麼做》中提到,人在臨命終時是最徬徨無助的;如果他尚未信仰三寶,也沒有信仰其他宗教,在臨命終時,不知道一口氣不來之後會到哪兒去?要何去何從?對世間的事,牽牽掛掛、放不下、捨不得、離不開;對於未來的前程,茫茫然不知何往,因而恐懼、憂愁、害怕,在這種情況下斷了氣,因為貪戀、恐懼、瞋怨、不平,會讓他們再生到人間的機會都很少!因此,不論臨終的人神智清楚與否,開示佛法是太重要、太有用了。
   尤其在臨終時為亡者授三皈依,為他唸三皈依詞,亡者會想:「自己已經成為三寶弟子,一定會有佛菩薩來救我、助我、接引我,應該放下這個環境,求生西方去了。」如果這個念頭一生起,根據《無量壽經》所說,他至少能夠往生西方下品下生的蓮花。這對亡者來講,是一項大救濟,比什麼幫忙都有用。

   開示是指出家法師說法,但有時由於因緣不同,也可能由助念團的悅眾菩薩、居士為臨命終或亡者說法。然而不論他們的神智是否清楚,都要做簡短的佛法開示,即使已經斷氣,在生理上屬於死亡,但神識卻可能認為自己還活著,也要為其說法安慰。因為佛教認為亡靈的感應力非常好,相當於生前的七倍,所以,家屬的心念對亡者的影響很大。

可以用電子念佛機代替助念嗎?

    做佛事時,可否用電子念佛機為亡者助念?對臨終者或亡者具有效果嗎?

    由於佛號錄音帶和電子念佛機的普遍,所以,喪家或助念室,往往都會使用這些電子產品,而透過電子產品所傳達出的佛號,是否具有安定與超度的效果,則視情況而異。

  對於已經斷氣的亡者,要靠錄音帶助念、超度是不可能的,這是由於電子產品所播放的佛號是沒有心,少了一份心的力量,亡靈得不到感應。最好還是應有家屬親友們虔誠的助念關懷,才能感應亡靈,使亡靈得到超度的利益。

  但是當一個人尚未斷氣,神識還在時,假如家人無法陪伴在身旁念佛、誦經、助念,也剛好沒有蓮友的助念與關懷,這個時候,如果有念佛機或錄音帶播放佛號誦經,臨終者一樣可以聽授佛號和經義。

  因此對於一般人,或是疾病中的人,念佛機或錄音帶也具有帶動、提醒念佛的作用,進而安定病患的心靈。另外,對於亡者之家屬不可能二十四小時全天候的助念,即可借助電子念佛機或佛號錄音帶播放佛號,使心中常提起佛號,家 中、心中自能增添一份安定、肅穆、莊嚴、祥和的氣氛,亡者亦能感應到安定的力量。

沒有修行可以幫人助念嗎?

  有人說:如果自己沒有修行,幫人家助念的話,不但沒有功德而且會倒楣,小心那個鬼會找上門。

  這是無稽之談,我們要聽佛語,不要聽這種迷信。諸位一定要建立起信心,我們為人助念,是送人去佛國,這個功德很大,往生者感激我們都來不及,怎會變鬼來找我們呢?何況『修行』的定義,也有廣狹,當下開始助念念佛,豈不就是已在發心修行了嗎?

佛教徒應該如何舉行喪葬儀式?

    葬儀的進行,應該有誦經、念佛等佛事。但在中國現行的佛教葬儀中,出家人只管誦經,卻不是葬儀的主體;因為葬儀中的家祭、公祭等儀式,均委由葬儀社派人司禮,佛事反倒成為一種點綴。

  正確的佛教葬儀,除了司禮者之外,主體應該是出家的法師為亡者誦經。參與的大眾,均應人手一冊佛經跟著持誦。持誦的內容,最好是簡短的經文及偈頌,例如「心經」、「往生咒」、「讚佛偈」、佛號、「迴向偈」等,不用喝,只用誦;否則,大眾無法隨唱而無參與感。然後由法師簡單地介紹亡者的生平及其為善、利人、學佛等的功德,並做簡短的開示──一則度化亡者超生淨土佛國;同時安慰、啟發亡者的家屬、親友。

  至於家祭和公祭,最好同日舉行,因為既然已經全體參與葬禮了,就沒有必要另外舉行;否則,除了拉長葬儀的時間外,只是顯示個人和團體的突出感而已。如果要同日舉行家祭或親友、團體的公祭,則應該在正式的葬儀之前舉行。佛化的葬儀應該簡單、隆重,前後的時間不須超過一小時,最多一個半小時。至於用中西樂隊或儀仗等場面,都是虛榮的鋪張,此舉對於非佛教徒而言,也許有其慰靈的作用;對佛教徒來說,則反而會擾亂亡者一心求生佛國淨土。

  自古以來,佛教的喪葬並沒有一定的制度。但在中國,有關死者未亡之前的彌留,及命終後的沐浴、更衣、設靈位、伴靈、納棺、出葬、埋葬、做七,乃至百日等,大致都有它固定的儀式。

   依據「淨土法門」,在彌留時宜有善知識──不論是在家或出家的修行者──為亡者說法、誦經、念佛,稱為助念,一直到命終十二小時之後,移動遺體,為之沐浴、更衣,並繼續以助念代替伴靈。而且,每舉行一項儀式,都用佛法開示亡者,令其一心皈命佛國淨土。當然,最好能有出家僧眾說法開示,否則亦應以同道、同修中長輩乃至資深的平輩為 之。

   對於佛教徒,遺體的處理,只有坐龕、坐缸和火葬、土葬的不同。如果遺體坐龕,則採坐龕火化,只有封龕及舉火的儀式;如果遺體坐缸,則有封缸土葬的儀式;如果遺體臥棺,則有封棺的儀式,封棺以後,有土葬及火葬兩種,若係火葬,則將骨灰罈置於寺院或墓場的塔中,也有將骨灰罈埋於地下墓中的。

  不論是火葬或土葬,凡有儀式,均以念佛、誦經、迴向代替由家屬輪番舉哀及哭泣、音樂等的鋪張。在過去的農村社會,如果家有老人,往往會預備棺木,稱為壽材;預備葬服,稱為壽衣,以求褔壽綿長,大吉大利。在今天工商業的社會以及都巿的環境,已經不許可有這樣的風俗,而事實上也沒有這樣做的必要。

  上面已經說過,佛教的葬儀宜力求簡單、隆重。且特別不允許在喪葬期間,以殺生的葷腥招待親友,更不可以酒肉葷腥來祭祀亡者。故在吾鄉江蘇參加喪禮的用餐稱為吃豆腐,那是由於純以素食招待前來弔祭的親友,以豆腐類的食物為主之故。靈前則以香花、蔬果、素食供養。花籃、花園、輓幛,亦當適可而止;最好除了喪家和代表性的親友致送數對花籃以及數幅輓聯、輓額以表示悼念之外,不需要大事鋪張。如果親友致送奠儀,除了由於家屬貧苦而留著喪葬費用及生活所需外,最好悉數移做供奉三寶、弘法利生及公益慈善等的用途,將此功德迴向亡者,超生離苦,蓮品高昇。

  至於父母親過世,飲泣哀傷乃人之常情。世尊涅槃之時,除了已得解脫的大阿羅漢,弟子們無不涕泣。唯世習以哭泣表示亡者的哀榮,則屬虛偽。佛教徒當以佛事代替哭泣。

如何做佛事?

    所謂佛事是學佛之事,弘揚佛法之事,主要對象是人。課誦、聞法、講經、布施、持戒、修定、八正道和六波羅蜜,都是佛事。

  但是在中國一般的民間生活中,並沒有做佛事的觀念。通常只是在親友或眷屬亡故之後,才想要為他們做一點補償、救濟性的佛事,稱為超度、薦亡,而且是邀請專業的僧侶、尼師來為亡者誦經、禮懺。

  做佛事的時候,亡者的家屬大都是站在僱主的立場,並不直接參與,共同禮誦;甚至誦經禮懺的壇場在做佛事,他們通常也只在一旁交際應酬、談話,乃至打麻將,而把佛事當成表示哀榮的點綴。這種情況,既對佛法不敬,也對亡者無禮,只可說是一種習俗的活動,不能稱為佛事。

  做佛事必須具備虔誠、恭敬、肅穆、莊嚴的條件,最好是亡者的家屬、親友親自持誦、禮拜佛經、懺儀、聖號。必要時,禮請僧眾做為導師,指導、帶領佛事;壇場則不可吵雜、零亂、喧嘩。

  佛事不是儀式,不可把佛事做為葬儀的一個節目來看。家屬親友必須盡可能地全體參加,能夠跟隨持誦最好,否則亦當陪伴、聆聽、禮拜。依亡者親友的虔誠、恭敬,感應諸佛菩薩,以佛法的神力及佛法的道理,給予亡者救濟及開導。因為做佛事就是召請亡者臨壇聽法,化解煩惱的業力,而得超生離苦。如果親友、眷屬對於佛事漠不關心,既不參與,也不禮敬,對亡者的功用,縰然是有,也極其輕微。

   為亡者做佛事,最好是在過世之後,七七四十九天之內。通常,人在死後,若有重大的惡業,直接下墮三塗;若有眾多的善業,便可立即生天;若修淨業,即可往生淨土。否則的話,就在四十九天之內,等待因緣成熟,隨緣、隨業轉生。

  在未轉生之前,為他超度,便能轉惡業的力量為善業的基礎,心開意解、積習漸消,便可超生天界,乃至往生淨土。如果已墮三塗,依親友眷屬做佛事的功德力量,也能減少亡者的痛苦,改善三塗的環境。如果已生天界,也能增進亡者在天上所享的褔樂。如果已生淨土,也能使他蓮品高昇。即使是在四十九天之後,當然還是可以做佛事,同樣可使亡者得到超度與救濟的力量。所不同的是,如果死者已經轉生或下墮,就沒有辦法挽回他投生的類別。

  根據地藏經的記載,若要超度先亡眷屬,應該恭敬、供養諸佛菩薩,讀誦、受持諸種佛經。如果依照盂蘭盆經的記載,應該布施、供養出家僧眾。綜合而言,以亡者親屬的立場,用亡者遺留的財物,盡力布施,供養三寶,救濟貧窮,利益社會,乃至等施一切眾生,使之離苦得樂,都是促成亡者超生離苦,往生佛國的助緣。

  在七七之內,最好從過世的那一刻起,佛號不斷,是為助念。如果他在世時專修西方淨土的彌陀法門,當然為他專念阿彌陀佛,由數人或者一人一人地輪流助念。如果沒有任何法門是亡者的專修,當然也以阿彌陀佛聖號為其助念。假如生前已有專修的法門,例如常誦某一部經或常持某一尊佛菩薩的聖號,最好是以他所修的法門為其持誦迴向。

  以我們中國的習慣,能夠在四十九天每天做佛事,當然最好;否則死後的頭七天或三天,乃至僅僅一天,或者每逢七期的那一天做佛事,都是好的。這要看亡者家屬的人力和物力的條件,可有伸縮增減。萬一人力、物力均不許可禮請僧尼做佛事,就算只有家屬一人,也應該為其誦經;若不會誦經,至少也會為亡者念佛才對。至於焚燒竹紮紙糊的房屋、家具、交通工具等冥器,以及經咒、紙錢、銀箔,乃至生前的衣物,都是民間信仰的習俗,與佛法的佛事無關。唯其有慰靈、祭典的作用,也不能一概否定。

  以佛法的觀點,厚葬是沒有必要的,鋪張的葬儀也是多餘。與其以亡者的財物及親人的力量,做虛有其表的所謂哀榮的排場,不如拿錢去供養三寶、弘揚佛法、布施貧窮、利益眾生、功德迴向,更合乎佛法。喪葬宜力求莊嚴、肅穆、簡單、隆重;否則不是佛事,而是藉亡者的喪葬儀式來顯示喪家的虛榮而已。當然也不宜用貴重的衣物及珍寶陪葬,此對亡者沒有實際的利益,同時也浪費了有用的物資。

什麼是中陰身? 

  中陰又叫中蘊、中有,就是五陰和五蘊的意思。所謂陰和蘊,是指色、受、想、行、識五種,乃三界眾生生命的組合元素。陰是唐以前的舊譯,蘊是唐以後的新譯。三界眾生稱為二十五有,所謂有,就是有五蘊;不出三界是被五蘊所困,解脫生死即是出離五蘊的三界。

  中國民間說︰「跳出三界外,不在五行中。」把佛教的五蘊改為中國思想的金、木、水、火、土五行。其實,五行的相生相剋僅屬於物質世界。佛教的五蘊之色蘊就涵蓋了全部的五行,其餘的四蘊則屬於精神世界。精神與物質的結合,就成為三界眾生的活動現象。

  根據《俱舍論》第十卷,中陰身有五個名字,分別是︰意生身、求生、食香、中有、起,這是依據其性質分的。如︰依意求生得化身,因而稱「意生身」;又因其經常喜好尋察當生之處,而名「求生」;依各種喜愛的氣味來維持和營養他們的身體,故名「食香」;因為是處於從此生的敗壞到另一生出現之間的過渡期,所以叫「中有」;他能夠產生生命過程中的另一個身體,而他本身卻是不藉父母等緣,乃自然而生,因此又稱為「起」。

  有褔報的中陰身是以好的香氣為滋生的食物,無褔的中陰身是以惡臭的氣味為滋生的食物。凡是中陰身都有神通,能夠見到肉眼所不能見到的事物。中陰身的階段究竟能維持多少時間?有不同的說法︰有說一直到另一期生命的開始為止,不論多久都叫中陰身;有說中陰身的生命只有七天,他可以死了又生,生了又死,一次又一次地受生為中陰身。但是古來佛教所相信的,是根據《大毗婆娑論》所說的,人死之後七七日間為中陰,因此而有在人死之後七七日內設齋供養,做布施功德,祈禱冥褔,超度亡靈等的佛事,相沿成為一般的佛教信仰。

  其實,人死之後,在另一期生命的出生之前,叫做中陰。三界、六道所有眾生,死此生彼,都經過中陰的階段;但無色界眾生是定境,沒有色蘊,所以沒有中陰。以《大寶積經》第五十六卷〈入胎藏會〉所說,由地獄眾生而轉的中陰,容貌醜陋,如燒焦的枯木;由傍生而轉的中陰,其色如煙;由餓鬼所轉的中陰,其色如水;欲界的人及天所轉的中陰,帶有金色;色界眾生所轉的中陰,形色鮮白。因此,中陰身的形狀有兩手、兩腳、四腳、多腳,或者沒有腳,都是隨著他們生前的形相,而顯出同類的身相。又根據《俱舍論》第九卷說,欲界中人的中陰,身量像五、六歲的兒童。欲界的菩薩之中陰則如壯年人的身量且相貌傑出,當其入胎投生時,必有光明照耀。而色界天人的中陰,則形量圓滿和他生前相同。

   根據《大乘義章》第八卷說,欲、色二界眾生一般皆有中陰身,唯上善及重惡眾生,死後立即往生淨土,轉生善類,或直墮地獄及餓鬼趣,所以沒有中陰。以重惡眾生的業感而言,唯造五逆罪者沒有中陰。

  又根據《釋淨土群疑論》卷二,也有兩種見解︰一說往生淨土,不經中陰,因為命終之時,即生於蓮花中,所以不應有中陰;另一說則是,往生淨土之人,從此穢土而生彼淨土,是死此而生彼,在這中間當有中陰,不過雖經十萬億佛土,僅如彈指頃,沿途以諸佛國土的香飯之氣滋養其中陰身。這些說法雖不盡相同,但都表示了中陰身的存在。

  從以上的經論資料所見,凡是眾生,若在欲界與色界,除了大善大惡能於死後直昇直墮之外,都會經過中陰身的階段。他不屬於任何一道,當他所待投生的因緣成熟,就會以入胎和化生的方式確定投生的類別。在未投生之前,可有轉變其投生類別的方法。例如得聞佛法,或親屬為其祈褔供養,做種種佛事,便能影響這一中陰身的前途上昇;如果由於積怨難消,再加上親友和仇敵的干擾,也會使得中陰身改變方向而墮於惡道。所以西藏密宗特別重視中陰身救度法;即在顯教,也主張臨終的助念和七七的超度。以佛法來救濟中陰,是召請中陰身來聽聞佛法,化解心結,減輕煩惱,也以佛法的力量使得有緣的鬼神歡喜,以此為其結善緣的功德達到超度的效果。

  至於上善與極惡之人其所以沒有中陰身的原因,是在於他們沒有等待因緣的必要。就好像有人在大學還沒畢業時,已經辦好出國留學的手續,或已被公司、行號、機關預聘,畢業之後,不需要等待工作機會,或到處找工作,這也許是他們的家庭背景或學業成績優於一般學生所致。相反的,如果出生便為豬、牛、羊等的家畜,表示出生以後,已經決定了他們被人宰殺,做為食物的命運。因此,如果積極修行、努力為善、信心深厚、願力堅固,就沒有墮落三塗的恐懼。只要以信願和修行的力量自利利人,上求下化,便會依信心往生淨土,依願心修菩薩道,不論生於佛國,或生於娑婆,都是直來直往,毫無徬徨、等待的現象,所以,對信願具足的佛教徒而言,並沒有中陰身的過程,也不必要他人以中陰身救度法來超度。


 
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